Pengantar
Ini merupakan satu persoalan yang sampai kepada saya di antara sekian banyak persoalan mengenai kedoktoran Islam dan hukum-hukumnya serta adab-adabnya, yang disampaikan melalui surat oleh Ikatan Doktor Islam Afrika Selatan. Persoalan pertama mengenai masalah berikut:
Qatl Ar-Rahmah Atau Taisir Al-Maut (Eutanasia)
Pengertian qatl ar-rahmah atau taisir al-maut (eutanasia) ialah tindakan memudahkan kematian seseorang dengan sengaja tanpa merasakan sakit, kerana kasih sayang, dengan tujuan meringankan penderitaan si sakit, baik dengan cara positif mahupun negatif.
Yang dimaksud taisir al-maut al-fa'al (eutanasia positif) ialah tindakan memudahkan kematian si sakit --kerana kasih sayang-- yang dilakukan oleh doktor dengan mempergunakan instrumen (alat). Beberapa contoh di antaranya:
1. Seseorang menderita kanker ganas dengan rasa sakit yang luar biasa hingga penderita sering pengsan. Dalam hal ini doktor yakin bahawa yang bersangkutan akan meninggal dunia. Kemudian doktor memberinya ubat dengan takaran tinggi (overdosis) yang sekiranya dapat menghilangkan rasa sakitnya, tetapi menghentikan pernapasannya sekaligus.
2. Orang yang mengalami keadaan koma yang sangat lama, misalnya kerana bahagian otaknya terserang penyakit atau bahagian kepalanya mengalami benturan yang sangat keras. Dalam keadaan demikian ia hanya mungkin dapat hidup dengan mempergunakan alat pernapasan, sedangkan doktor berkeyakinan bahawa penderita tidak akan dapat disembuhkan. Alat pernapasan itulah yang memompa udara ke dalam paru-parunya dan menjadikannya dapat bernapas secara otomatis. Jika alat pernapasan tersebut dihentikan, si penderita tidak mungkin dapat melanjutkan pernapasannya. Maka satu-satunya cara yang mungkin dapat dilakukan adalah membiarkan si sakit itu hidup dengan mempergunakan alat pernapasan buatan untuk melanjutkan gerak kehidupannya. Namun, ada yang menganggap bahawa orang sakit seperti ini sebagai "orang mati" yang tidak mampu melakukan aktiviti. Maka memberhentikan alat pernapasan itu sebagai cara yang positif untuk memudahkan proses kematiannya.
Hal ini berbeza dengan eutanasia negatif (taisir al- maut al-munfa'il) Pada eutanasia negatif tidak dipergunakan alat-alat atau langkah-langkah aktif untuk mengakhiri kehidupan si sakit, tetapi ia hanya dibiarkan tanpa diberi pengubatan untuk memperpanjang hayatnya. Contohnya seperti berikut:
1. Penderita kanker yang sudah kritis, orang sakit yang sudah dalam keadaan koma, disebabkan benturan pada bahagian kepalanya atau terkena semacam penyakit pada otak yang tidak ada harapan untuk sembuh. Atau orang yang terkena serangan penyakit paru-paru yang jika tidak diubati --padahal masih ada kemungkinan untuk diubati-- akan dapat mematikan penderita. Dalam hal ini, jika pengubatan terhadapnya dihentikan akan dapat mempercepat kematiannya.
2. Seorang anak yang kondisinya sangat buruk kerana menderita tashallub al-Asyram (kelumpuhan tulang belakang) atau syalal almukhkhi (kelumpuhan otak). Dalam keadaan demikian ia dapat saja dibiarkan --tanpa diberi pengubatan-apabila terserang penyakit paru-paru atau sejenis penyakit otak, yang mungkin akan dapat membawa kematian anak tersebut.
At-tashallub al-asyram atau asy-syaukah al-masyquqah ialah kelainan pada tulang belakang yang boleh menyebabkan kelumpuhan pada kedua kaki dan kehilangan kemampuan/kontrol pada kandung kencing dan usus besar. Anak yang menderita penyakit ini senantiasa dalam kondisi lumpuh dan selalu memerlukan bantuan khusus selama hidupnya.
Sedangkan asy-syalal al-mukhkhi (kelumpuhan otak) ialah suatu keadaan yang menimpa saraf otak sejak anak dilahirkan yang menyebabkan keterbelakangan fikiran dan kelumpuhan badannya dengan tingkatan yang berbeza-beza. Anak yang menderita penyakit ini akan lumpuh badan dan fikirannya serta selalu memerlukan bantuan khusus selama hidupnya.
Dalam contoh tersebut, "penghentian pengubatan" merupakan salah satu bentuk eutanasia negatif. Menurut gambaran umum, anak-anak yang menderita penyakit seperti itu tidak berumur panjang, maka menghentikan pengubatan dan mempermudah kematian secara pasif (eutanasia negatif) itu mencegah perpanjangan penderitaan si anak yang sakit atau kedua orang tuanya.
Pertanyaan:
Berkaitan dengan permasalahan tersebut muncul pertanyaan-pertanyaan berikut:
1. Apakah memudahkan proses kematian secara aktif (eutanasia positif) ditolerir oleh Islam?
2. Apakah memudahkan proses kematian secara pasif (eutanasia negatif) juga diperbolehkan dalam Islam?
Jawaban:
Memudahkan proses kematian secara aktif (eutanasia positif) seperti pada contoh nombor satu tidak diperkenankan oleh syara'. Sebab yang demikian itu bererti doktor melakukan tindakan aktif dengan tujuan membunuh si sakit dan mempercepat kematiannya melalui pemberian ubat secara overdosis. Maka dalam hal ini, doktor telah melakukan pembunuhan, baik dengan cara seperti tersebut dalam contoh, dengan pemberian racun yang keras, dengan penyengatan elektrik, ataupun dengan menggunakan senjata tajam. Semua itu termasuk pembunuhan yang haram hukumnya, bahkan termasuk dosa besar yang membinasakan.
Perbuatan demikian itu tidak dapat lepas dari kategori pembunuhan meskipun yang mendorongnya itu rasa kasihan kepada si sakit dan untuk meringankan penderitaannya. Kerana bagaimanapun si doktor tidaklah lebih pengasih dan penyayang daripada Dzat Yang Menciptakannya. Kerana itu serahkanlah urusan tersebut kepada Allah Ta'ala, kerana Dia-lah yang memberi kehidupan kepada manusia dan yang mencabutnya apabila telah tiba ajal yang telah ditetapkan-Nya.
Adapun contoh kedua dari eutanasia positif ini kita tunda dahulu pembahasannya setelah kita bicarakan eutanasia negatif.
Eutanasia Negatif (Menghentikan/Tidak Memberikan Pengubatan)
Adapun memudahkan proses kematian dengan cara pasif (eutanasia negatif) sebagaimana dikemukakan dalam pertanyaan, maka semua itu --baik dalam contoh nombor satu mahupun nombor dua-- berkisar pada "menghentikan pengubatan" atau tidak memberikan pengubatan. Hal ini didasarkan pada keyakinan doktor bahawa pengubatan yang dilakukan itu tidak ada gunanya dan tidak memberikan harapan kepada si sakit, sesuai dengan sunnatullah (hukum Allah terhadap alam semesta) dan hukum sebab-akibat.
Diantara masalah yang sudah terkenal di kalangan ulama syara' ialah bahawa mengubati atau berubat dari penyakit tidak wajib hukumnya menurut jumhur fuqaha dan imam-imam mazhab. Bahkan menurut mereka, mengubati atau berubat ini hanya berkisar pada hukum mubah. Dalam hal ini hanya segolongan kecil yang mewajibkannya seperti yang dikatakan oleh sahabat-sahabat Imam Syafi'i dan Imam Ahmad sebagaimana dikemukakan oleh Syekhul Islam Ibnu Taimiyah,[1] dan sebahagian ulama lagi menganggapnya mustahab (sunnah).
Para ulama bahkan berbeza pendapat mengenai mana yang lebih utama: berubat ataukah bersabar? Diantara mereka ada yang berpendapat bahawa bersabar (tidak berubat) itu lebih utama, berdasarkan hadis Ibnu Abbas yang diriwayatkan dalam kitab sahih dari seorang wanita yang ditimpa penyakit epilepsi. Wanita itu meminta kepada Nabi saw. agar mendoakannya, lalu beliau menjawab:
"'Jika engkau mahu bersabar (maka bersabarlah), engkau akan mendapatkan syurga; dan jika engkau mahu, akan saya doakan kepada Allah agar Dia menyembuhkanmu.' Wanita itu menjawab, aku akan bersabar. 'Sebenarnya saya tadi ingin dihilangkan penyakit saya. Oleh kerana itu doakanlah kepada Allah agar saya tidak minta dihilangkan penyakit saya.' Lalu Nabi mendoakan orang itu agar tidak meminta dihilangkan penyakitnya."[2]
Disamping itu, juga disebabkan ramai dari kalangan sahabat dan tabi'in yang tidak berubat ketika mereka sakit, bahkan diantara mereka ada yang memilih sakit, seperti Ubai bin Ka'ab dan Abu Dzar radhiyallahu'anhuma. Namun demikian, tidak ada yang mengingkari mereka yang tidak mahu berubat itu.''[3]
Dalam kaitan ini, Imam Abu Hamid al-Ghazali telah menyusun satu bab tersendiri dalam "Kitab at-Tawakkul" dari Ihya' Ulumuddin, untuk menyanggah orang yang berpendapat bahawa tidak berubat itu lebih utama dalam keadaan apa pun.''[4]
Demikian pendapat para fuqaha mengenai masalah berubat atau pengubatan bagi orang sakit. Sebahagian besar diantara mereka berpendapat mubah, sebahagian kecil menganggapnya mustahab (sunnah), dan sebahagian kecil lagi --lebih sedikit dari golongan kedua-- berpendapat wajib.
Dalam hal ini saya sependapat dengan golongan yang mewajibkannya apabila sakitnya parah, ubatnya berpengaruh, dan ada harapan untuk sembuh sesuai dengan sunnah Allah Ta'ala.
Inilah yang sesuai dengan petunjuk Nabi saw. yang biasa berubat dan menyuruh sahabat-sahabatnya berubat, sebagaimana yang dikemukakan oleh Imam Ibnul Qayyim di dalam kitabnya Zadul-Ma'ad.''[5] Dan paling tidak, petunjuk Nabi saw. Itu menunjukkan hukum sunnah atau mustahab.
Oleh kerana itu, pengubatan atau berubat hukumnya mustahab atau wajib apabila penderita dapat diharapkan kesembuhannya. Sedangkan jika sudah tidak ada harapan sembuh, sesuai dengan sunnah Allah dalam hukum sebab-akibat yang diketahui dan dimengerti oleh para ahlinya --iaitu para doktor-maka tidak ada seorang pun yang mengatakan mustahab berubat, apalagi wajib.
Apabila penderita sakit diberi berbagai macam cara pengubatan --dengan cara meminum ubat, suntikan, diberi makan glukose dan sebagainya, atau menggunakan alat pernapasan buatan dan lainnya sesuai dengan penemuan ilmu kedoktoran moden-- dalam waktu yang cukup lama, tetapi penyakitnya tetap saja tidak ada perubahan, maka melanjutkan pengubatannya itu tidak wajib dan tidak mustahab, bahkan mungkin kebalikannya (yakni tidak mengubatinya) itulah yang wajib atau mustahab.
Maka memudahkan proses kematian (taisir al-maut) -kalau boleh diistilahkan demikian-- semacam ini tidak sepatutnya diembel-embeli dengan istilah qatl ar-rahmah (membunuh kerana kasih sayang), kerana dalam keadaan ini tidak didapati tindakan aktif dari doktor. Tetapi doktor hanya meninggalkan sesuatu yang tidak wajib dan tidak sunnah, sehingga tidak dikenai sanksi.
Jika demikian, tindakan pasif ini adalah jaiz dan dibenarkan syara' --bila keluarga penderita mengizinkannya-- dan doktor diperbolehkan melakukannya untuk meringankan si sakit dan keluarganya, insya Allah.
Memudahkan Kematian Dengan Menghentikan Penggunaan Alat Bantu Pernapasan
Sekarang saya akan menjawab contoh kedua dari eutanasia positif menurut pertanyaan tersebut --bukan negatif-iaitu menghentikan alat pernapasan buatan dari si sakit, yang menurut pandangan doktor dia dianggap sudah "mati" atau "dihukumi telah mati" kerana jaringan otak atau sumsum yang dengannya seseorang dapat hidup dan merasakan sesuatu telah rosak.
Kalau yang dilakukan doktor itu semata-mata menghentikan alat pengubatan, hal ini sama dengan tidak memberikan pengubatan. Dengan demikian, keadaannya seperti keadaan lain yang diistilahkan dengan ath-thuruq al-munfa'ilah (jalan-jalan pasif/eutanasia negatif).
Kerana itu, saya berpendapat bahawa eutanasia seperti ini berada di luar daerah "memudahkan kematian dengan cara aktif" (eutanasia positif), tetapi masuk ke dalam jenis lain (iaitu eutanasia negatif; Penj.)
Dengan demikian, tindakan tersebut dibenarkan syara', tidak terlarang. Lebih-lebih peralatan-peralatan tersebut hanya dipergunakan penderita sekadar untuk kehidupan yang lahir --yang tampak dalam pernapasan dan peredaran darah/denyut nadi saja-- padahal dilihat dari segi aktiviti maka si sakit itu sudah seperti orang mati, tidak responsif, tidak dapat mengerti sesuatu dan tidak dapat merasakan apa-apa, kerana jaringan otak dan sarafnya sebagai sumber semua itu telah rosak.
Membiarkan si sakit dalam kondisi seperti itu hanya akan menghabiskan dana yang banyak bahkan tidak terbatas. Selain itu juga menghalangi penggunaan alat-alat tersebut bagi orang lain yang memerlukannya dan masih dapat memperoleh manfaat dari alat tersebut. Di sisi lain, penderita yang sudah tidak dapat merasakan apa-apa itu hanya menjadikan sanak keluarganya selalu dalam keadaan sedih dan menderita, yang mungkin sampai puluhan tahun lamanya.
Saya telah mengemukakan pendapat seperti ini sejak beberapa tahun lalu di hadapan sejumlah fuqaha dan doktor dalam suatu seminar berkala yang diselenggarakan oleh Yayasan Islam untuk ilmu-ilmu Kedoktoran di Kuwait. Para peserta seminar dari kalangan ahli fiqih dan doktor itu menerima pendapat tersebut.
Segala puji kepunyaan Allah yang telah memberi petunjuk kepada kita ke jalan Islam ini, dan tidaklah kita akan mendapat petunjuk kalau bukan Allah yang menunjukkan kita.
______________________________________
Nota kaki:
1. Al-Fatawa al-Kubra, karya Ibnu Taimiyah, juz 4, hlm. 260, terbitan Mathba'ah Kurdistan al-Ilmiah, Kairo.
2. Muttafaq 'alaih. Diriwayatkan oleh Bukhari dalam "Kitab al-Mardhaa" dan Muslim dalam "Kitab al-Birr wash-Shilah," hadis nombor 2265.
3. Ibnu Taimiyah, op cit.
4. Ihya 'Ulumuddin, juz 4, hlm. 290 dan seterusnya.
5. Zadul-Ma'ad, juz 3, terbitan ar-Risalah, Beiru
Add Comments