Hukum islam dan Masyarakat

Diposkan oleh Islam Wiki

Tulisan ini mencoba menelusuri perkembangan prinsip-prinsip hukum Islam, dan untukmenilai dampak Syariat terhadap masyarakat. Ia berpendapat bahwa hukum berhenti tumbuh oleh abad keenam Islam sebagai akibat dari Pengembangan teori hukum klasik; lebihspesifik, hukum itu ditunda, seolah-olah, setelah doktrin infalibilitas dari ijma '(konsensus hukum ) telah disosialisasikan. Prinsip-prinsip kaku teori klasik, itu berpendapat, telah terutama disebabkan oleh kesalahan epistemologi yang digunakan.


Oleh para ahli hukum abad keenam Syariat, atau hukum Islam, adalah sistem yang komprehensif meliputi seluruh bidang pengalaman manusia. Hal ini tidak hanya sebuah sistem hukum, melainkan suatu sistem komposit hukum dan moralitas. Artinya, hukum Islam bercita-cita untuk mengatur semua aspek kegiatan manusia, tidak hanya orang-orang yang mungkin memerlukan konsekuensi hukum. Oleh karena itu, semua tindakan dan hubungan dievaluasi sesuai dengan skala lima standar moral.

Menurut syariat, suatu tindakan dapat diklasifikasikan sebagai wajib (Wajib), dianjurkan (mandub), dibolehkan (mubah), tercela (makruh), atau dilarang (haram) '[1] Ini lima kategori mencerminkan berbagai tingkat. permintaan moral ditempatkan pada tindakan manusia dengan Kehendak Tuhan. Kisah yang jatuh dalam kategori pada dua ekstrem yang berlawanan secara ketat dituntut, sedangkan bertindak jatuh dalam dua kategori di sekitar pusat netral skala tidak begitu serius menuntut, dan karenanya pelanggaran mereka, meskipun putus asa, tidak dikutuk. Untuk kata lain, sedangkan individu secara moral wajib mengikuti perintah dari kategori pertama dan terakhir - yaitu, wajib dan dilarang-ia hanya didorong untuk mengamati perintah dari tercela kedua dan keempat yaitu, direkomendasikan dan.

Perlu ditekankan, bagaimanapun, bahwa perintah mutlak bahkan hukum memiliki moral yang penting, atau lebih tepatnya agama, implikasi, dan dengan demikian tidak perlu sanksi negara. Misalnya, haji ke Mekah sekali dalam seumur hidup adalah wajib (Wajib) bagi setiap Muslim yang secara fisik dan finansial mampu melakukan tugas ini. Namun negara, menurut syariat, tidak boleh memaksa individu untuk memenuhi kewajiban ini pribadi.

Meskipun hubungan tak terhindarkan antara hukum dan moralitas dalam syariah, para ahli hukum Islam dengan mudah membedakan antara swasta dan publik-atau, dengan menggunakan kosa kata Islam-hukum ibad moralitas, haq Allah (hak Allah) dan Huquq al '(hak-hak manusia) - dan berpendapat bahwa hanya yang terakhir dapat dikenakan sanksi hukum. moralitas Swasta termasuk kegiatan murni keagamaan yang berkaitan langsung dengan hubungan spiritual antara manusia dan Allah, diberi label sebagai 'ibadat (layanan).

ibadat Sejak ', atau jasa, tidak memiliki, untuk sebagian besar, ada konsekuensi sosial, individu, ia berpendapat, bertanggungjawab kepada Tuhan untuk memenuhi mereka,bukan kepada masyarakat. moralitas publik, di sisi lain, mencakup pola-pola perilaku yang memiliki konsekuensi sosial, tepat berlabel mu'amalat (transaksi). Karena kegiatan mu'amalat implikasi langsung terhadap kemampuan masyarakat untuk menjaga perdamaian dan ketertiban umum, hukum islam mungkin secara hukum dilaksanakan oleh negara. Pembagian kewajiban individu dan tugas ke dalam kategori publik dan swasta, namun, lebih nyata dari nyata, sebab, menurut teori Islam, semua aktivitas manusia, terlepas dari apakah mereka bersifat publik atau swasta, yang tunduk pada penilaian etika, karena semua manusia pada akhirnya bertanggung jawab kepada Tuhan atas tindakan mereka.

Hukum dan moralitas, meskipun saling terkait,tetapi kebanyakan terbagi menjadi dua bidang yang berbeda dan terpisah. teori hukum positif dominan dalam masyarakat Barat bersikeras hukum yang hanya salah satu dari sejumlah mekanisme sosial-termasuk agama, pendidikan moralitas, dll-digunakan dalam masyarakat untuk memastikan kesesuaian individu untuk norma-norma sosial. Ini berarti bahwa kemampuan hukum Barat untuk mengatur perilaku sosial dibatasi oleh, dan bergantung pada, kinerja lembaga sosial lainnya. Hanya ketika cita-cita dan nilai-nilai yang dipromosikan oleh lembaga-lembagasosial lainnya yang kompatibel dengan orang-orang dari sistem hukum dapat menjadikan hukum secara efektif. Mengatasi persoalan hukum terhadap perkembangan individu dan sosial, Iredell Jenkins berpendapat bahwa hukum bukan merupakan instrumen yang efektif untuk pembentukan karakter manusia atau pengembangan potensi manusia. Ia memiliki kekuatan yang sangat terbatas untuk membuat pria menjadi bagian anggota sosial diterima atau untuk membantu mereka menjadi individu . Selain itu, hukum dapat menetapkan standar minimum dan menentukan pedoman luas untuk memastikan bahwa lembaga-lembaga memberikan layanan dan mempromosikan tujuan yang mereka mengakui kewajiban dan kredit klaim. Walaupun hukum tidak bisa menjamin kesamaan yang diperlukan untuk suatu masyarakat yang sehat, dapat menghilangkan perbedaan antara individu dan kelompok, dan dapat mencegah nonfeasance serius atau misfeasance pada bagian dari lembaga lainnya.

Sebaliknya, pengaruh hukum Islam pada masyarakat adalah meresap dan jauh jangkauannya, syariah adalah sistem menggabungkan kedua alam hukum dan moral. Syariat telah membimbing pengembangan dan kinerja tidak hanya institusi hukum, tetapi juga lembaga lain dan lembaga masyarakat, termasuk pemerintah, bisnis, dan lembaga pendidikan. Aspek hukum Islam sebagian dapat menjelaskan kepada kita keberhasilan hukum itu dalam mengubah masyarakat heterogen dan selaras menjadi satu komunitas politik yang relatif homogen selama abad-abad awal Islam.

Tujuan Syariah

Menurut teori Islam, Syariat diturunkan untuk menyediakan seperangkat kriteria sehingga benar (haq) dapat dibedakan dari yang salah (bati1). Dengan berpegang pada aturan hukum, kaum Muslim akan mengembangkan sebuah masyarakat yang unggul dalam moral serta kualitas bahan untuk masyarakat yang gagal untuk mengetahui kehendak Allah yang dinyatakan. ah Shari ', sebagai sistem moral dan hukum yang komprehensif, bercita-cita untuk mengatur semua aspek perilaku manusia untuk memproduksi sesuai dengan Hukum Ilahi. Menurut faqih (ahli hukum Islam), mentaati peraturan dan prinsip-prinsip syariah tidak hanya menyebabkan individu untuk mendekatkan diri kepada Allah, tetapi juga memfasilitasi pembangunan masyarakat yang adil dimana individu mungkin dapat mewujudkan nya atau potensi dirinya, dan dimana kemakmuran untuk semua. Dengan kata lain, agama sebagai seperangkat nilai dan keyakinan, menetapkan tujuan dan cita-cita yang masyarakat harus berusaha untuk menwujudkannya, hukum Islam melengkapi kode etik yang harus diamati oleh umat Islam jika mereka ingin mencapai tujuan.

Hukum Islam (Syariat) terkait erat dengan agama, dan keduanya dianggap sebagai ekspresi kehendak Tuhan dan keadilan, tetapi stujuan agama adalah untuk mendefinisikan dan menentukan tujuan (keadilan atau orang lain) fungsi hukum adalah untuk menunjukkan jalan (Shari'ah istilah memang dikenakan makna ini) berdasarkan dimana keadilan Allah dan tujuan-tujuan lainnya terealisasi.

Tujuan dari syariah, adalah untuk memberikan standar dan kriteria yang ditentukan oleh wahyu. Menurut teori hukum Islam, keadilan, sebagai nilai akhir yang membenarkan keberadaan hukum dan sebagai kriteria akhir untuk evaluasi perilaku sosial, tidak dapat direalisasikan terpisah dari pemahaman tentang tujuan dari keberadaan manusia.

pemahaman semacam itu tidak dapat ditemukan oleh penalaran manusia, seperti teorihukum alam menegaskan. Ini harus diperoleh dengan kontak langsung dengan Kehendak Tuhan melalui wahyu. Oleh karena itu, keadilan hanya dapat sepenuhnya terwujud bila Hukum Ilahi diakui dan dilaksanakan oleh masyarakat.

Keadilan dapat didefinisikan baik sebagai bahan atau substantif (tujuan dan cita-cita bahwa hukum bermaksud untuk lebih lanjut), atau sebagai formal atau prosedural (prosedur dan standar yang harus diperhatikan untuk mewujudkan ujung hukum). keadilan substantif adalah himpunan cita-cita yang menggambarkan masyarakat Islam terbaik, yang pada akhirnya Syariat upaya untuk mencapai. keadilan prosedural adalah standar dan pola perilaku yang harus ditaati jika masyarakat yang adil yang pernah untuk  direalisasikan.

Pengembangan Syariat

teori hukum klasik dikembangkan selama lima abad pertama Islam. Awalnya, Nabi adalah satu-satunya legislator masyarakat (umat). semua urusan diatur oleh Alquran terungkap dalam mode sedikit demi sedikit untuk menginstruksikan Muslim mengenai pola-pola perilaku yang tepat dalam kaitannya dengan berbagai masalah dan pertanyaan yang dihadapkan genersi pertama.

Ayat-ayat awal Al Qur'an, diturunkan di Mekah sebelum pembentukan negara-kota Islam Madinah, terdiri dari ayat umum tentang atribut ilahi, serta misi Mans dan takdir. Dengan pembentukan negara Islam pertama di Madinah, ayat-ayat Al-Qur'an mulai  memasukkan perintah dan pernyataan tentang karakteristik masyarakat yang adil, bersama dengan enunciations hukum sporadis. Di samping misi utamanya sebagai pembawa dan verbalizer wahyu, Nabi menjabat sebagai kepala masyarakat dan penafsir Al Qur'an, ia selalu tersedia baik untuk menjelaskan maksud dari ayat-ayat Al-Quran dan untuk merespon pertanyaan tentang masalah dan pertanyaan yang Al-Quran baik diam atau ambigu. Penafsiran atau peryataan Nabi terhadap suatu masalah kemudian disebut sebagai Sunnah atau Hadis, untuk membedakan mereka dari Al Qur'an.

Awalnya Sunnah istilah yang digunakan dalam mengacu pada praktek Nabi dan awal Ummat Islam ketika mereka berusaha menerapkan perintah Al-Qur'an untuk kehidupan sehari-hari. Dengan demikian Sunnah adalah tradisi hidup masyarakat. Hadis panjang, di sisi lain, digunakan dalam hubungannya dengan ucapan-ucapan Nabi karena mereka beredar dalam masyarakat dan diriwayatkan oleh sahabat Nabi untuk berhubungan praktik dan arahan kepada umat Islam lainnya. Secara bertahap, bagaimanapun, seluruh Sunnah, tradisi yang hidup, tercermin dalam Hadis, dan dua istilah menjadi benar-benar bersatu dengan abad kelima / kesebelas.

Dengan kematian Nabi dan munculnya keadaan baru dan masalah belum pernah ditangani oleh Al-Qur'an atau Sunnah, muncul pertanyaan tentang bagaimana syariat kemudian akan dikenal. Jawabannya adalah dalam melaksanakan spekulasi hukum (ijtihad), sebuah praktek yang sudah disetujui oleh Nabi. Namun, pendapat hukum (ra'y) tiba di dengan latihan ijtihad dapat menyebabkan hanya kesimpulan sementara atau konjungtur (zann).

penilaian seperti itu sehingga dianggap oleh para ahli hukum sebagai subjek untuk pembatalan dan bantahan. Tapi ketika pendapat hukum tiba di melalui ijtihad adalah subyek kesepakatan umum oleh para ahli hukum (fuqaha), mereka dianggap tak terbantahkan, dan karenanya mengikat bagi seluruh masyarakat. The spekulasi hukum para ahli hukum individu (ijtihad) dan kesepakatan mereka (ijma ') menjadi, setelah kematian Nabi, sumber tambahan syariah, dan metode baru untuk menentukan Hukum Ilahi.

Al-Syafi'i, seorang ahli hukum klasik terkemuka dan pendiri salah satu dari empat aliran hukum yang utama dalam sejarah Islam, disajikan pada abad / detik ketujuh wacana pertama pada prinsip-prinsip hukum Islam (ushul al -fiqh), yang kemudian disusun oleh murid-muridnya dalam sebuah buku berjudul Al-Risalah (Wacana). Mengikuti jejak pendahulunya, al-Syafi'i mengakui empat prinsip utama ushul al-fiqh: Al-Qur'an,

Sunnah (tradisi Nabi), ijma '(konsensus), dan ijtihad (spekulasi hukum) . Dia, bagaimanapun, mendefinisi ulang tiga prinsip terakhir. Sebelum al-Syafi'i tesisnya disajikan di Al-Risalah, ahli hukum Islam pada umumnya dianggap Sunnah, baik dalam bentuk tradisi hidup masyarakat atau narasi beredar dari Hadis, sebagai aplikasi praktis dari Qur ' anic perintah karena mereka dipahami oleh Nabi dan para sahabatnya. Dengan demikian, Sunnah digunakan oleh para ahli hukum untuk mendapatkan wawasan tentang makna dan aplikasi praktis dari prinsip-prinsip Alquran.

Selain itu, para ahli hukum awal menerima hadis hanya jika didukung oleh prinsip-prinsip Islam yang didirikan oleh Al-Qur'an, dan mereka tidak ragu-ragu untuk menolaknya ketika bertentangan dengan aturan yang berlaku umum Namun,. Al-Syafi'i bersikeras bahwa Hadis, yang diilhami ilahi, tidak dapat dibatalkan oleh Al-Qur'an, dan dengan demikian masyarakat terpaksa untuk mematuhi perintahnya.

Sebagai hasil dari desakan al-Syafi'i tentang otoritas intrinsik dan independen dari Hadis, Sunnah dan Hadis yang hak dengan menggantikan otoritas, karena walaupun Al Qur'an terus, secara teori, dianggap sebagai sumber utama hukum , Hadis untuk semua tujuan praktis diberikan dominasi dalam merumuskan putusan hukum. Hadis ini tidak hanya digunakan untuk menafsirkan Al Qur'an, tetapi juga untuk membatasi aplikasi dan kadang-kadang membatalkan perintahnya.

Sumber ketiga hukum dalam teori hukum al-Syafi'i adalah konsensus (ijma). Baginya, ijma 'tidak konsensus para ahli hukum tetapi masyarakat pada umumnya. Al-Syafi'i yang dirasakan dua masalah yang saling terkait dalam identifikasi ijma 'dengan konsensus para ahli hukum. Pertama, konsensus dari para ahli hukum digunakan untuk mengabadikan tradisi hidup dari berbagai sekolah hukum, dengan demikian mencegah penyatuan hukum Islam. Kedua, dan mungkin masalah yang paling krusial dari perspektif Syafi'i, konsensus para ahli hukum digunakan untuk menolak Hadis kapan terakhir bertentangan dengan doktrin yang berlaku dari suatu sekolah tertentu hukum.

Memang, al-Syafi'i cukup berhasil dalam pembuatan Hadis tak terbantahkan sumber hukum, sumber utama kedua setelah Al Qur'an. Namun kemenangan tesis al-Syafi'i itu tidak datang tanpa oposisi. Itu sangat ditentang bahkan oleh para ahli hukum terkemuka dan mendukung Hadis. Ibnu Qutayba, misalnya, terus memegang bahwa hadis bisa ditolak oleh

konsensus para ahli hukum, sehingga memberikan ijma 'prioritas terhadap Hadis: "Kami berpendapat bahwa ijma' adalah sebuah kendaraan lebih pasti kebenaran (atau kanan) daripada Hadis , untuk yang terakhir ini tunduk pada lupa, mengabaikan, keraguan, interpretasi, dan pencabutan. . . . Tapi ijma 'adalah bebas dari kontinjensi. " Sumber hukum yang diakui akhir, menurut al-Syafi'i, adalah ijtihad. Sebelum al-Syafi'i, ijtihad adalah sebuah konsep yang komprehensif yang melibatkan metode apapun yang digunakan untuk mendefinisikan penalaran Hukum Ilahi. Al-Syafi'i, bagaimanapun, spekulasi hukum terbatas (ijtihad) untuk proses perpanjangan penerapan aturan yang ditetapkan untuk pertanyaan baru dengan analogi (qiyas) ". penalaran analogis, dalam teori klasik, diperlukan bahwa penyebab efisien ( 'ila) dari perintah ilahi ditentukan sehingga penerapan perintah dapat diperpanjang ke objek lainnya yang memiliki efek yang sama. Sebagai contoh, para ahli hukum menetapkan bahwa 'ila untuk melarang konsumsi anggur efek memabukkan tersebut. Dengan analogi, para ahli hukum memutuskan, karena itu, bahwa setiap zat yang memiliki efek yang sama juga harus dilarang, meskipun mungkin tidak secara eksplisit dilarang oleh surat Al-Qur'an atau Sunnah.

Dengan membatasi spekulasi hukum (ijtihad) untuk penalaran analogis (qiyas), al-Syafi'i berharap bahwa ia bisa membuat mantan lebih sistematis dan, akibatnya, menjamin kesatuan hukum, sementara menentang upaya mereka yang akan tergoda untuk merebut hukum untuk tujuan mereka sendiri pribadi. Analogi (qiyas), tetap, terus dipertimbangkan oleh sejumlah besar ahli hukum sebagai hanya salah satu dari beberapa metode melalui mana prinsip ijtihad bisa dipraktekkan. Para pengikut sekolah Hanafi dan Maliki hukum, misalnya, digunakan prinsip-prinsip hukum preferensi (istihsan) dan publik yang baik (istislah) masing-masing, menganggap mereka sebagai metode yang sesuai untuk mendapatkan aturan Syariat. Rupanya, metode mantan dipekerjakan oleh para ahli hukum Hanafi untuk melawan upaya para ahli hukum Syafi'i 'untuk membatasi spekulasi konsep hukum dengan metode penalaran dengan analogi. Istil.2san (preferensi hukum) adalah upaya untuk kembali ke kebebasan berpendapat hukum (ra'y) yang diijinkan ahli hukum untuk membuat keputusan hukum tanpa bergantung hanya pada analogi. Untuk para ahli hukum yang lebih sistematis, bagaimanapun, keputusan diberikan melalui penerapan istihsan tidak lebih dari aturan sewenang-wenang atau, seperti al-Syafi'i mengatakan, "innama taladhudh al-istihsan" (istihsan hukumnya oleh lela).

Istislah (pertimbangan baik publik) adalah pendekatan lain yang dipekerjakan oleh Maliki, dan sedikit oleh Hanafi, para ahli hukum untuk menghindari bentuk kaku ke yang syariah secara bertahap dilemparkan oleh para ahli hukum yang lebih konservatif (terutama Syafi'i dan Hambali) . Para ahli hukum yang menganjurkan penggunaan ist4l & ~ z metode berpendapat bahwa prinsip-prinsip syariah yang bertujuan mempromosikan kepentingan umum masyarakat, sehingga "masyarakat yang baik" harus membimbing keputusan hukum dimanapun wahyu terdiam berkaitan dengan pertanyaan di bawah pertimbangan [14].

Teori Hukum Klasik

Meskipun pembatasan yang ditempatkan oleh al-Syafi'i dan para sarjana lainnya, syariah terus tumbuh baik dari segi metodologinya dan tubuh aturan baru dirumuskan dalam respon terhadap keluhan masyarakat tumbuh. Pada penutupan abad kelima / kesebelas, namun, ilmu hukum mulai menurun, sedangkan hukum itu sendiri adalah kuat dilemparkan ke dalam cetakan yang kaku. Ia selama periode ini maju dari sejarah pemikiran hukum Islam bahwa teori hukum klasik dirumuskan. Tapi walaupun teori itu sendiri merupakan
puncak dari proses panjang akumulasi dan pertumbuhan, yang membentang lebih dari lima abad, perkembangan sejarah tidak tercermin dalam teori itu sendiri dan benar-benar diabaikan oleh para ahli hukum klasik berikutnya.

Diantara faktor-faktor utama yang berkontribusi terhadap kekakuan hukum adalah doktrin infalibilitas dari ijma '. Prinsip ijma 'didefinisikan pertama sebagai perjanjian masyarakat awal, dan dipekerjakan untuk mendukung doktrin-doktrin dasar iman. Dengan berdirinya sekolah hukum selama dua abad pertama, ijma 'didefinisikan kembali sebagai konsensus para ahli hukum pada keputusan awalnya didirikan melalui spekulasi hukum (ijtihad).

Prinsip konsensus para ahli hukum pertama kali dirancang sebagai alat untuk mendukung penilaian spekulatif para ahli hukum individu, dan karenanya memberikan pada mereka yang lebih tinggi tingkat kepastian dan kewenangan. Secara bertahap, bagaimanapun, teori kebenaran mutlak ijma 'adalah maju, sehingga mengubah otoritas pragmatis awal dari peraturan hukum yang menikmati konsensus para ahli hukum ke dalam kemutlakan teoritis.

Menurut teori kebenaran mutlak ijma ', sebuah konsensus hukum mengenai masalah harus dianggap sebagai langkah terakhir menuju pemahaman "kebenaran" dari masalah itu. Doktrin infalibilitas dari ijma 'itu didukung oleh hadits dimana Nabi dilaporkan telah mengatakan: "? Komunitas saya tidak pernah akan menyetujui kesalahan" Sebagai hasil dari definisi baru ijma', para ahli hukum yang putus asa dari memeriksa kembali keputusan atau penilaian pada konsensus yang telah dicapai, untuk pemeriksaan ulang  seperti itu, menurut teori klasik, sia-sia dan tidak perlu. Jadi, itu hanya masalah waktu sebelum para ahli hukum sampai pada kesimpulan bahwa "semua pertanyaan esensial telah dibahas secara menyeluruh dan akhirnya menetap, dan konsensus secara bertahap didirikan sendiri yang sejak saat itu tidak ada yang bisa memiliki kualifikasi yang  diperlukan untuk penalaran independen dalam hukum ".

Sejak saat itu, ijtihad tidak lagi menjadi salah satu fungsi dari ahli hukum, apalagi sumber hukum. Untuk satu hal, ijtihad itu dianggap tidak masuk akal setelah syariah telah selesai dan pertanyaan penting dijawab. Tapi di samping itu, "kualifikasi untuk ijtihad dibuat begitu bersih dan ketat dan ditetapkan begitu tinggi sehingga mereka tidak mungkin secara manusiawi." [17] Secara berangsur-angsur prinsip ijtihad telah digantikan oleh taqlid (peniruan), dimana ahli hukum tersebut seharusnya untuk menguasai doktrin resmi sekolah dan menerapkannya pada situasi baru. Ini berarti bahwa "doktrin itu harus independen tidak berasal dari Al Qur'an, Sunnah, dan konsensus, tetapi dari buku pedoman otoritatif dari beberapa sekolah." [18]

Jelas, teori kebenaran mutlak ijma 'adalah menentukan dalam casting hukum Islam ke dalam cetakan yang kaku, karena bingung hubungan antara unsur-unsur ideal dan sejarah hukum, artinya, bingung hukum sebagai suatu yang ideal stabil dan abstrak dengan beton aturan yang berasal dari itu dan ditangkap dalam pengalaman historis dari suatu organisasi sosial tertentu.

Timbul pertanyaan di sini sampai sejauh mana bisa syariah dianggap, sebagai teori klasik menegaskan, sebagai manifestasi dari Kehendak Tuhan? Untuk menjawab pertanyaan ini kita perlu pertama untuk membedakan tingkat makna yang ideal terpisah dari eksistensial dalam pemikiran hukum Islam. Dalam hubungan ini Syariat istilah atau hukum dapat merujuk kepada salah satu dari empat arti sebagai berikut:

Pertama, hukum dapat dianggap sebagai abadi set prinsip-prinsip yang mencerminkan Kehendak Tuhan seperti yang berkaitan dengan situasi manusia, yaitu prinsip-prinsip yang berhubungan dengan tujuan dari keberadaan manusia dan aturan-aturan universal yang harus diperhatikan oleh laki-laki untuk mencapai tujuan tersebut.

Kedua, hukum bisa dianggap sebagai verbalisasi revelationary prinsip-prinsip abadi dalam bentuk kata mengungkapkan atau pesan yang mengungkapkan Kehendak Tuhan bagi umat manusia. Al-Qur'an, manifestasi Ilahi Will, terdiri dari dua kategori kaidah: kaidah universal (kulliyah ahkam) yang terkandung dalam laporan Alquran umum, dan aturan tertentu (far'iyah ahkam) mengungkapkan sehubungan dengan kasus tertentu, yang maka dapat dianggap sebagai aplikasi nyata dari aturan universal.

Ketiga, hukum dapat dipandang sebagai pemahaman wahyu sesuai dengan laporan ahli hukum 'lisan dan tertulis. Al-Qur'an diturunkan selama 23 tahun di fashion sedikit demi sedikit dalam menanggapi berbagai pertanyaan dan masalah yang dihadapi masyarakat Muslim berkembang. Dalam rangka untuk menentukan Kehendak Tuhan pada situasi baru yang belum pernah ditangani oleh wahyu, para ahli hukum Muslim telah mengembangkan teori hukum yang dibilang syariah, dan menetapkan metode yang berasal dan menerapkan aturan.

Para ahli hukum harus menentukan tujuan keseluruhan syariah, dan, dengan menggunakan penalaran induktif, menemukan kembali prinsip-prinsip fundamental yang mendasari perumusan aturan Syariat. ahli hukum klasik juga mengembangkan metode yang tepat yang dapat digunakan untuk mendefinisikan ~ prinsip dasar syari'ah dan memperluas aplikasi mereka ke situasi baru.

Akhirnya, hukum bisa dilihat sebagai aturan positif yang berasal dari prinsip-prinsip teoritis Syariat dan digunakan untuk mengatur perilaku sosial dan individual. Peraturan-peraturan ini dikumpulkan dalam karya-karya ensiklopedis besar, serta berbagai buku panduan yang digunakan oleh beberapa sekolah hukum. Ini adalah makna yang sangat spesifik dan konkret hukum yang biasanya terlintas dalam pikiran ketika Shari'ah istilah diucapkan.

Jelas, teori hukum klasik gagal untuk membedakan cita-cita umum dan abstrak syariah dari tubuh tertentu dan beton doktrin. Artinya, ia bingung cita-cita yang terkandung dalam Al Qur'an dan praktek masyarakat Muslim awal dengan ideologi yang dikembangkan kemudian oleh ahli hukum. Bahkan, kebingungan ini tidak terjadi pada tahap awal pengembangan Syariat, tetapi hanya pada tahap berikutnya, setelah empat sekolah hukum mulai terbentuk selama berabad-abad ketiga dan keempat, dan akhirnya dengan perumusan teori klasik hukum.

Sebelumnya ahli hukum, termasuk pendiri aliran hukum yang utama, mengakui perbedaan antara unsur-unsur ideal dan doktrin hukum, karena mereka tidak ragu-ragu untuk menolak teori-teori hukum dan doktrin sebelumnya, menggantinya dengan orang lain. Inilah perbedaan yang menjamin dinamika syariah dan pertumbuhan selama abad-abad awal Islam. Dengan membangun teori-teori baru, dan memodifikasi teori hukum lama, koneksi antara yang ideal dan eksistensial tetap dipertahankan dan syariah demikian cukup

fleksibel untuk menanggapi keprihatinan masyarakat berkembang. Namun, ketika doktrin yang berlaku dari abad kelima ideal, Syariat kehilangan fleksibilitasnya, dan hubungan antara hukum dan masyarakat secara bertahap terputus. Sejak saat itu, upaya para ahli hukum yang diarahkan menentang setiap perkembangan yang akan membuat praktek-praktek sosial tidak sesuai dengan kode hukum yang ada, bukan memodifikasi doktrin hukum sehingga perkembangan sosial baru bisa dibimbing oleh cita-cita Islam.

Empat tingkat arti yang memisahkan ideal dari unsur-unsur eksistensial hukum memungkinkan kita untuk melihat kesalahan fatal epistemologis bahwa para pendukung teori hukum klasik komit ketika mereka bersikeras pada infalibilitas prinsip ijma '. Teori hukum klasik keliru menegaskan bahwa cita-cita hukum yang bercita-cita untuk mewujudkan telah ditangkap, sekali dan untuk semua, dalam doktrin hukum yang diuraikan oleh para ahli hukum awal, dan bahwa doktrin-doktrin hukum klasik, yang dibuktikan dengan ijma ', telah mencapai universalitas mutlak. Tersirat dalam pernyataan ini adalah asumsi bahwa sebagai langkah keputusan hukum dari domain individu dengan masyarakat, mereka menyerah subjektivitas mereka dan spesifisitas. Ketika mereka akhirnya menjadi subyek konsensus hukum, keputusan hukum memperoleh objektivitas lengkap dan universalitas.

Persepsi tersebut adalah nyata rusak, karena mungkin benar hanya jika kita mengabaikan evolusi historis dari pengalaman manusia. Selama keadaan masa depan masyarakat, baik dalam kondisi-kondisi material atau organisasi sosial, yang tersembunyi dan, pasti, hukum harus tetap jalan terbuka untuk kemungkinan-kemungkinan baru dan perubahan. Perlu ditekankan di sini bahwa hubungan antara makna ketiga dan keempat syariah (yaitu, hukum sebagai interpretasi dan sebagai aturan positif) adalah dialektis, dan harus terus seperti itu jika hukum adalah untuk dapat berfungsi lebih efektif. Karena agar ideal untuk memiliki efek positif, universalitas dan objektivitas harus menjadi terwujud dalam sebuah doktrin yang spesifik dan konkret. Hanya ketika yang ideal universal direduksi menjadi aturan tertentu dan lokal dan lembaga-lembaga itu dapat mulai mengubah dunia manusia. Namun, perwujudan dari ideal dalam aturan beton atau lembaga harus selalu dianggap sebagai tentatif, dan kemungkinan untuk reevaluasi masa depan atau modifikasi juga harus tetap terbuka. [19] Aturan positif Syariat serta doktrin-doktrin hukum yang telah dirumuskan oleh para
 ahli hukum Islam karena itu tentatif, karena mereka telah dirumuskan oleh manusia sempurna terletak pada saat-saat historis tertentu. Konsensus (ijma ') tidak dapat memberi universalitas atau kemutlakan pada aturan atau keputusan yang disepakati oleh generasi tertentu. Semua yang ijma 'dapat lakukan adalah membuat aturan yang lebih obyektif untuk komunitas tertentu terletak di suatu waktu tertentu dan ruang. Klaim bahwa aturan positif Syariat (atau lebih tepatnya aturan fiqh) dan Kehendak Tuhan adalah identik adalah keliru dan tidak berdasar, karena mengabaikan signifikansi historis dari doktrin hukum dan badan manusia yang telah bertanggung jawab untuk pembangunan.

Hukum Islam dan Masyarakat

Pengembangan teori hukum klasik dengan abad kelima / kesebelas menandai awal dari sebuah proses panjang di mana hukum secara bertahap terlepas dari masyarakat. Sampai saat itu, perbedaan antara aturan hukum dan praktek-praktek sosial terbatas pada arena politik, sebagai pengembangan lembaga-lembaga politik, yaitu pembentukan pemerintahan turun-temurun, berhenti, setelah keempat pengganti (khalifah) kepada Nabi, agar sesuai dengan prinsip-prinsip yang ditetapkan oleh teori konstitusional. Terlepas dari kenyataan bahwa sistem politik Islam (khilafah) telah menjadi sistem turun-temurun setelah berdirinya dinasti Umayyah, tidak pernah disetujui atau diakui oleh para ahli hukum Islam (fuqaha ') seperti itu. Mereka menyatakan bahwa penguasa (imam) dapat berupa terpilih (ikhtiyar) atau ditunjuk ('Ahd) dan bahwa kepala dipilih masyarakat harus memenuhi persyaratan fisik, moral, dan intelektual tertentu. Al-Mawardi (w. 450/1058), misalnya, didasarkan kedua mode seleksi pada praktek masyarakat Muslim selama kekhalifahan mendapat petunjuk. Dia mendasarkan pemilihan (ikhtiyar) dari Imam pada "preseden dari pilihan Abu Bakar (khalifah pertama) oleh pemilihan dan bahwa dari 'Umar (khalifah kedua) oleh nominasi." AI-Mawardi juga mewajibkan Imam harus menerima konfirmasi (bay'ah) dari masyarakat (umat) atau wakil mereka seperti yang dipraktekkan selama khalifah awal, sebuah praktek yang dimodelkan setelah bay'ah al-Aqaba, di mana
 orang menyatakan kesetiaan mereka kepada Nabi dan mengakui komisi dan kepemimpinan.[21]

Untuk mengatasi kontradiksi antara persyaratan jure de melibatkan masyarakat (umat) atau wakil-wakil mereka dalam pemilihan Imam dan de facto aturan turun-temurun, para ahli hukum klasik (fuqaha ') membagi proses seleksi menjadi dua tahap: nominasi (ikhtiyar) dan konfirmasi (bay'ah). Sementara ahli hukum terkemuka paling dan sekolah hukum sepakat bahwa penguasa (imam) dapat dicalonkan oleh individu yang kompeten satu atau dua, mereka berbeda seperti apa yang merupakan konfirmasi, meskipun proposisi diterima secara luas adalah bahwa itu adalah hak masyarakat, melalui mereka pemimpin lokal (wal ahl al-hal 'aqd) dan sarjana (' ulama), untuk mengkonfirmasi penguasa.

Kegagalan ahli hukum 'untuk memiliki dampak pada prosedur yang sebenarnya melalui mana penguasa terpilih tercermin dalam sifat idealis dari teori konstitusional klasik; teori terutama berkaitan dengan mendefinisikan hak substantif dan kewajiban, tetapi gagal untuk mengatasi prosedur yang diperlukan untuk mengamankan hak-hak dan kewajiban.

Doktrin kekhalifahan tidak menawarkan cara apapun yang memadai untuk mengidentifikasi orang diberdayakan untuk memilih dan menginstal khalifah, atau, jika perlu,  enggulingkan dia, juga tidak menunjukkan proses yang mereka harus datang ke keputusan. Sebuah kesalahan penguasa harus disingkirkan jika tidak akan mengundang anarki, tetapi doktrin ini diam pada siapa adalah untuk memutuskan hal ini, atau bagaimana.

Setelah abad kelima, bagaimanapun, hukum mulai kehilangan kontak dengan kenyataan, tidak hanya dalam bidang politik, tetapi juga di bidang sosial dan ekonomi, atau, menggunakan kosa kata Islam, dalam bidang mu'amalat. Lebih lanjut, dengan idealisasi dari kode hukum kelima-abad, hukum menjadi semakin kaku, tidak dapat menanggapi kebutuhan yang berkembang dari masyarakat. Untuk mengurangi kekakuan hukum di abad berikutnya, banyak ahli hukum yang digunakan perangkat hukum (shar'iyah hiyal) melalui mana "perbuatan yang tampaknya mungkin sah sesuai dengan arti harfiah dari hukum, tetapi tidak bisa sesuai dengan semangat atau tujuan umum hukum? ' Memang, pada abad kedelapan, hukum menjadi terutama berkaitan dengan masalah-masalah prosedural dan teknis, sementara mengabaikan pertanyaan substantif. Ini ahli hukum yang klasik dimaksud dalam abad kemudian memiliki hampir subordinasi keadilan substantif terhadap keadilan prosedural.

Meskipun upaya untuk membuat Syari'ah fleksibel melalui penggunaan perangkat hukum, kemampuan Syariat untuk menanggapi keprihatinan sosial terus berkurang, sementara  esenjangan antara aturan praktek-praktek hukum dan sosial diperluas. Kecenderungan ini berlanjut hingga runtuhnya tatanan sosial politik tradisional oleh abad ini, yang merupakan hasil dari kolonisasi Eropa di dunia Muslim. Invasi Eropa wilayah muslim adalah pukulan yang mengguncang peradaban Islam. Akibatnya, para ahli hukum dan sarjana Muslim dihadapi dengan tantangan untuk menjelaskan bagaimana, dalam skema hal, dunia Barat, yang setelah semua tidak memiliki hak istimewa diperintah oleh Syariah, mampu mencapai militer dan ilmiah superioritas atas komunitas Muslim. Salah satu respon awal diajukan oleh Jamal Din al Afghani, yang disebabkan penurunan Muslim prospek kekurangan yang dipromosikan oleh teori hukum klasik dan pendukungnya. Itu bukan wahyu, al Afghani menyatakan, yang harus bertanggung jawab atas dekadensi Muslim, tetapi interpretasi yang salah dari ahli hukum klasik. Afghani khawatir oleh obsesi para ahli hukum 'dengan hal-hal prosedural dan teknis untuk mengabaikan pertanyaan substantif. Dengan demikian, dia menuduh para ahli hukum klasik
membuang-buang waktu dan energi pada hal-hal sepele, menduduki pikiran mereka dengan hal-hal kecil dan seluk-beluk, bukannya mengatasi masalah penting yang dihadapi masyarakat Muslim [24] Seperti Afghani,. Muhammad Abduh, seorang ahli hukum modern terkemuka, menegaskan bahwa Shari ' ah akan mempengaruhi kemakmuran hanya jika tujuannya adalah benar dipahami, dan prinsip-prinsip yang benar diinterpretasikan dan diimplementasikan.

Shari'ah dirancang oleh Allah untuk membawa duniawi serta kesuksesan spiritual bagi manusia. resep sosialnya diasumsikan untuk menjamin yang terbaik dan paling makmur masyarakat dunia, asalkan mereka benar diamati.

Kesimpulan

teori hukum Islam menegaskan hukum yang hanya dapat dibentuk oleh anggota DPR tidak memihak yang memiliki pengetahuan penuh tentang tujuan eksistensi manusia. Dengan kebutuhan, oleh karena itu, Allah harus menjadi pemberi hukum utama dari masyarakat. Menurut teori hukum Islam, Syariat diturunkan untuk menyediakan seperangkat kriteria sehingga tepat mungkin dibedakan dari salah. Dengan berpegang pada aturan hukum, umat Islam yakin untuk mengembangkan masyarakat yang unggul dalam moral serta kualitas bahan untuk masyarakat lain yang gagal untuk mengamati wahyu.

Karena wahyu berhenti setelah kematian Nabi, masyarakat kehilangan akses langsung kepada Kehendak Tuhan. Oleh karena itu muncul pertanyaan tentang bagaimana Hukum Ilahi adalah diketahui. Jawabannya dalam praktek spekulasi hukum (ijtihad), dimana para ahli hukum terpaksa dengan penggunaan penalaran independen (ray) untuk menemukan prinsip-prinsip yang terkandung dalam wahyu dan kemudian memperluas aplikasinya untuk situasi baru yang belum pernah ditangani oleh wahyu. Karena sifat spekulatif penalaran independen, ahli hukum memperkenalkan prinsip hukum konsensus (ijma ') untuk memberikan yang lebih tinggi tingkat kepastian dan wewenang pada penilaian mereka.

Pada abad kelima, doktrin infalibilitas dari ijma 'diperkenalkan, dimana aturan yang tunduk pada konsensus hukum dianggap tak terbantahkan. Ahli hukum menyimpulkan bahwa pertanyaan penting telah dibahas secara menyeluruh, dan karena itu diselesaikan sekali dan untuk semua. Selanjutnya, hukum (aturan fiqh) kehilangan fleksibilitas sebelumnya dan ia dilemparkan ke dalam cetakan kaku dari yang belum muncul. Ahli hukum tidak bisa lagi berkonsultasi dengan sumber-sumber asli hukum, tetapi harus mendapatkan peraturan
baru dari kode hukum kelima-abad, yang ideal dan dikodifikasi dalam buku panduan dari beberapa sekolah hukum.

Jelas, kekakuan hukum telah menjadi hasil dari epistemologi yang salah dari teori hukum klasik, dan lebih khusus doktrin infalibilitas konsensus hukum. Untuk teori untuk membedakan antara berbagai tingkatan makna hukum, yaitu, perbedaan antara cita-cita abstrak hukum, dan tubuh beton aturan dan doktrin. Dengan kata lain, teori klasik keliru menegaskan bahwa cita-cita bahwa hukum bercita-cita untuk mewujudkan telah ditangkap secara permanen dalam doktrin hukum yang diuraikan oleh para ahli hukum awal. Dengan demikian, teori klasik sudah tentu telah berperan dalam menghambat perkembangan masyarakat Muslim dan membawa kemuunduran peradaban Setelah teori diasumsikan menonjol di kalangan hukum, upaya para ahli hukum diarahkan terhadap menentang perkembangan yang akan membuat praktek-praktek sosial tidak sesuai dengan kode hukum yang ada, bukan memodifikasi doktrin hukum sehingga pembangunan sosial baru bisa dibimbing oleh cita-cita Islam.

Setelah abad kelima, teori hukum klasik menjadi paradigma dominan di sekitar yang hukum Islam berevolusi. Teori ini diturunkan tak tertandingi dari satu generasi ke generasi sampai pergantian abad ini, ketika umat Islam mengalami kekalahan dahsyat di tangan kekuatan Eropa. Kekalahan itu luar biasa, memang, karena terkena Muslim-yang masih yakin bahwa mereka berada di atas dunia ke mode unggul peradaban, sehingga
 memaksa mereka untuk mengevaluasi kembali asumsi-asumsi mereka. Kekalahan memalukan Muslim 'oleh kekuatan luar adalah anomali yang melanggar premis sentral dari teori klasik, untuk itu menjadi cukup jelas bahwa syariah telah berhenti untuk menghasilkan masyarakat yang unggul sekali dibuat dan berkelanjutan.

American Jurnal Ilmu Sosial Islam (September 1990), Vol. 7, No 2, hal 177-91.)